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中国茶艺的美学品格(一)中国茶艺美学的形成发展

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群芳满园春意艳,寻幽探胜更适闲。
  又是春回大地、美不胜收的时节,我们再一次来到日本,与爱好中国的朋友们交流,感到非常高兴。去年我讲课的题目是“儒释道与中国道精神”,那是棚桥先生的“命题作文”。今年呢,给我的要求非常宽松,随便谈点什么。但是,这种“自由谈”更不好完成。海阔天空,范围太大;信口开河,言不及义。考虑再三,还是谈谈“中国艺的美学品格”。为什么呢?中国艺存在着“思”与“行”的两个层面。“思”需要理念;“行”需要美感。我在《中国韵》一书中提出:中国艺的共性和个性的和谐统一,“一是哲理为先”,“二是审美为重”,正好去年谈的是前者,今年就谈谈后者。我想讲五个问题:
  
  第一、中国艺美学的形成发展
  追根溯源,穷根究底,是了解事物本原的方法。要理解中国艺美学,首先就要从其形成和发展谈起。中国艺美学的形成与发展,是一个历史的动态过程。
  中国人发现和利用,已经有四五千年的历史。但是,真正形成艺,并且具有美学的品格,应该是在品之时。虽然这一源头目前还没有完备的史料,不过,起码在晋代就已经初露端倪。晋代杜育的《赋》,陆羽《经》是将其作为古代咏文学作品录存的,却因其以俳赋形式和典雅、清新、流畅的语言,写出在秋日率同好友结伴入山采、制和品茗的优美意境,也就具有了不可替代的史料价值。这篇赋被人们经常引用,不妨再重读一遍:灵山惟岳,奇产所钟,厥生?草,弥谷披岗,承丰壤之滋润,受甘露之霄降。月惟初秋,农功少休,偶结同旅,是采是求。水则岷方之注,挹彼清流。器择陶简,出自东隅。酌之以匏,取式公刘。惟兹初成,沫沉华浮,焕如积雪,晔若春敷。
  〖这篇赋最值得关注的,是“水则岷方之注”后面几句。它的大意是:由岷江清流中汲取清新的活水烹,煮开泉水。将钟山灵秀气、承霄降甘露的茗粉末,置於产自东方的陶器精品中,加以调制成汤。等汤调妥后,效法大雅公刘以匏瓜瓢酌酒般,用瓠分饷友。汤中颗粒较粗的末下沉,较细的末精华浮在瓢面。匏面光彩如白皑皑的积雪,明亮如春熙阳光。
  任何一篇作品,人们都可以作出不同的解读。而杜育的《赋》,在我们眼里无疑是一幅绝妙的山品茗图,充满着相当完整的品茗艺术要素,也充满着艺美学的意韵。在这篇赋里,有自然风光的品茗环境:秋天,四川山临流;有品茗的好对象:佳友;有绝佳的茗:“奇产所钟”;有极好的水品:岷江中之清流;有绝好的具:产自东方的陶器精品;有优雅的冲泡方法:“取式公刘”。整个品茗过程,真可以说是:美伦美奂,美不胜收。这与此前资料记载的的药用、食用,成为了两种鲜明的分野。杜育出生的年代虽然难以确定,但他遇难于永嘉五年,即公元311年则是无疑的。也就是说,起码1700年前,中国艺美学就开始萌发。
  当然,中国艺美学形成,还是在唐代。因为具有“大唐雄风”的时代,中国文化才真正定型。作为文化一部分的艺美学,此前虽有所表现,但很难说有系统的体系。对于中国文化定型于唐代,我在十年前撰写出版的《中国文化流变简史》一书就有论述,有兴趣的朋友可以阅读。唐代以来,艺的审美取向进一步凸现和丰富。各朝各代的书、诗、词、曲、书法、绘画、器物、建筑,都成为艺美学的载体,都有共同的价值指向,即强调具有审美因素的境之美、味之美、器之美、饮之美。所谓“境之美”,就是追求幽雅的意境,必须处于一种富有诗意的环境。如“相向掩柴扉,清香满山月”(皮日休句),“婆娑绿阴树,斑驳青苔地。此处置绳床,傍边洗器”(白居易句),“夜后邀陪明月,晨前命对朝霞”(元稹句),“夜臼和烟捣,寒炉对雪烹”(郑愚句),都描绘了一种难以与人道的美境。陆羽《经》虽然设置了二十四种繁琐的器具,但又说在野寺山园、松间石上这些幽野之处饮时可以省略,同样可以得到道的真谛。所谓“味之美”,就是“啜苦咽甘”的美妙味。要达到这一目的,就要选择叶品种,对的种植、采摘、制备等都有特殊的要求,煎煮的技巧更是至关重要,才能使的美味达到最佳状态。“木兰坠露香微似,瑶草临波色不如”(刘禹锡句),“疏香皓齿有余味,更觉鹤心通杳冥”(温庭筠句),“素瓷雪色飘沫香,何似诸仙琼蕊浆”(皎然句)。诗人们以传诵千古的佳句,使阵阵香飘散至今。所谓“器之美”,是指的美色,需要有相应的器具,才能衬托得更加诱人。唐代陆羽《经》就记录了采、制工具十五种,加工、煎饮用具二十四种。唐诗中以具为吟咏对象的佳作也不少,如皮日休和陆龟蒙唱和的《中杂咏》各有十首。1987年,陕西扶风法门寺地宫发掘出的全套具,因原是皇家用品,不仅制做精美,材质也十分昂贵。这批具呈现出的豪华之美,成为一个时代气象的代表。在唐以后,对具创新、崇尚,对具美感追求,不断放射出奇异的光彩。所谓“饮之美”,是指饮过程包含的美。古人的饮过程,可以说是一种“行为艺术”。无论是备、备器,还是烧水、投,无论是激搅、育华,还是闻香、品味,每一个细节都是一种美的追求,美的享受,都具有隽永的魅力。特别是唐人吕温记述的三月三时把原有的“曲水流觞”活动,“议以酌而代焉”,“微文觉清思”,更是潇洒自如地发掘出的深层次美。
  以上所述“四美”,虽是各个时代的共同追求,但是,不同的历史时期又有各自的个性和特色。唐代陆羽《经》谈到品者“宜精行俭德之人”,追求人格美和朴拙美,所以,在艺方面展示出一种空灵的、超然脱俗的美学境界。宋代斗风气盛行,其形式主要有三种:一是斗,二是行令,三是百戏,形成千姿百态、名目繁多、各具特色的技艺。因此,讲究技艺之美,成为一时之胜。明代,贵为王爷的朱权失意后不得不寄情田园山水,著《谱》以自适,却又胸怀“开千古茗饮之宗”的志向,其在艺美中所寻求的是慰藉壮志难酬的心灵。这种心态,构成了明代流行一时的以超然物外为审美取向的艺美学。清代,以市民为主体消费群体的馆大盛,在世俗的喧闹和大众的推动下,以俗趣为体现的审美取向又使艺美学实现着转型。而在近现代,由于时代的风雷激荡,除极少数文人崇尚旧时的美学取向,艺更多的流向于崇实。近20多年来,随着中国社会发展和经济的转型,中国艺美学中原有的积极、健康的审美取向得到弘扬,艺美学走向多元化,也为世界各地所关注。这些,大体是中国艺美学发生发展的主线和路径。

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