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茶 艺 概 念

来源: 网络 |   查看: 6907次

  ""一词是台湾人在二十世纪七十年代后期提出的,现已被海峡两岸文化界所认同、接受,然而对概念的理解却存在一定程度的混乱,可谓众说纷坛,莫衷一是。近日拜读陈文华先生的大作《论当前表演中的一些问题》,深以为是。下面也谈一谈自己的一孔之见,并求正于广大文化界人士。

  一 ""一词溯源

中华古已有之,但在很长的时期都是有实无名。中国古代的一些书,如唐代的陆羽《经》,宋代的蔡襄《录》、赵佶《大观论》,明代的朱权《谱》、张源《录》、许次纾《疏》等,对中华记载较详。古代虽无""一词,但零星可见一些与相近的词或表述。

  陆羽的忘年交、诗僧、人皎然《饮歌诮崔石使君》诗有:"一饮涤昏寐,情思爽朗满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼。""孰知道全尔真,唯有丹丘得如此。"皎然"道",是"饮修道"与"饮之道"的统一,使修行落实于饮术之中,艺不离道,道不离艺,由艺进道。皎然的"道"兼有"饮之道"即"饮之艺"之意。

中唐封演《封氏闻见记》卷六"饮"条载:"楚人陆鸿渐为论,说之功效,并煎之法。造具二十四事,以都统笼贮之。远近倾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之。于是道大行,王公朝士无不饮者。""王公朝士无不饮者"的"道",当属"饮之道",亦即"饮之艺"。陆羽《经》"四之器"、"五之煮"记煎二十四器并煎之法,对唐代流行的煎有详细的描述。陆羽是中国、道的奠基人,皎然、常伯熊辅助之功尤大。

五代宋初人陶谷《荈茗录》"乳妖"条记,"吴僧文了善烹。游荆南,高保勉白于季兴,延置紫云庵,日试其艺。保勉父子呼为汤神。"文了善烹,人称汤神,娴于注汤点,其"艺"当为"烹之艺"。其"生成盏"条又记:"馔而幻出物象于汤面者,匠通神之艺也。沙门福全生于金乡,长于海,能注汤幻,成一诗句。共点四瓯,并一绝句,泛乎汤表。"注汤幻成物象,成诗句,这种"通神之艺"当属"点之艺"。

北宋陈师道为陆羽《经》所作序说:"经曰:'之否臧,存之口诀。'则书之所载,尤其粗也。夫之为艺下矣,至其精微,书有不尽,况天下之至理,而欲求之文字纸墨之间,其有得乎?……夫艺者,君子有之,德成而后及,所以同于民也;不务本而趋末,故业成而下也。""之否臧,存之口诀"原文是在《经》"三之造"章的末尾,则"之为艺"之"艺",应包括煎、制甚至种之艺。陈师道还认为"之艺"乃下,为末,而德为本。尽管陈师道有批评陆羽"不务本而趋末,故业成而下"的倾向,但也不否认"之为艺"的客观存在。

明代张源《录》"道"条记:"造时精,藏时燥,泡时洁,精、燥、洁,道尽矣。"张源的"道"义即"之艺",乃造、藏、泡之艺。

中国古代有"道"一词,并承认"之为艺"。其"道"、"之艺"有时仅指煎之艺、点之艺、泡之艺,有时还包括制之艺、种之艺。中国古人虽没有直接提出""概念,但从"道"、"之艺"到""只有一步之遥。

  二 众说纷纭的""

台湾中华文化学会理事长、中华协会秘书长范增平先生认为:"什么叫''呢?它的界说分成广义和狭义的两种界定。""广义的是,研究叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨业原理、原则,以达到物质和精神全面满足的学问。""狭义的界说,是研究如何泡好一壶的技艺和如何享受一杯的艺术。""从这里,我们知道:的范围包含很广,凡是有关叶的产、制、销、用等一系列的过程,都是的范围。举凡:山之旅、参观制过程、认识叶、如何选购叶、如何泡好一壶与壶的关系、如何享用一杯、如何喝出的品位来、文化史、业经营、美学等,都是属于活动的范围。""所谓学,简单的定义:就是研究的科学。""内容的综合表现就是文化。"[1]范增平先生的概念范围很广,几乎成了文化、学的同义词。

广东潮州韩山师范学院的陈香白先生等亦认为:",就是人类种、制、用的方法与程式。""随着时代之迁移,'济用'宗旨不断强化,其内涵也以''为中心,向外延展而成'文化'系列:(一)诗,词,曲,赋,铭,联;(二)小说,散文,随笔;(三)书画,道具,雕塑,包装,广告;(四)乐,歌,舞;(五)音像,文化网络;(六)戏剧,影视;(七)食,座;(八)馆与馆学;(九)演示。演示包括种演示、制演示、品饮演示三大主要门类。"[2]陈香白先生等将扩大到叶科技领域,其文化几近文化。

北京社科院的王玲女士认为:"与道精神,是中国文化的核心。我们这里所说的'艺',是指制、烹、品等艺之术;"[3]陕西作家丁文先生则说:"指制、烹、饮的技术,技术达到炉火纯青便成一门艺术。"[4]福建的林治先生亦说:"''是有形的,……包括了种、制、泡、敬、品等一系列事活动中的技巧和技艺。"[5]王玲、丁文、林治三位关于的观点基本一致,泛指种、制、烹、品的技艺。

台湾的专家蔡荣章先生认为:"''是指饮的艺术而言。"[6]安徽农业大学丁以寿认为:"所谓,是指备器、选水、取火、侯汤、习的一套技艺。"[7]江西省中国文化研究中心主任陈文华先生则认为:"依我之见,所谓广义中'研究叶生产、制造、经营'等方面,早已形成相当成熟的'叶科学'和'叶贸易学'等学科,有着一整套的严格科学概念,远非''一词所能概括,也无须用''一词去涵盖,正如日本的'道'一词并不涵盖种、制和售等内容一样。因此应该就是专指泡的技艺和品的艺术 而言。"[8]蔡荣章、陈文华、丁以寿均主张从狭义上来理解,将限制在泡和饮的范围里。

北京大学的滕军女士在为范增平先生所著《中华学》"序言一"中说:"关于的界定,一直是个大难题,一种意见认为应该专指泡时的技法及艺术氛围,另一种意见则认为应包括从采、制、泡、赏具乃至诗、画等 有关的所有事活动。到底是狭义一些好呢?还是广义一些好呢?若选前者,会让人觉得其内容有些单调,不如日本道那么内容丰富;然而,如果从后者,又会让人觉得中国文化仍停留在日常生活的范畴,艺术性不高,没有日本道那么高雅。"滕军女士似乎对广义、狭义的理解均不满意,但该如何界定,滕军女士没有下结论,而是将难题留下。

  三 中华概念

 ""一词由台湾人发明,"1977年,以中国民俗学会理事长娄子匡教授为主的一批的爱好者,倡议弘扬文化,为了恢复弘扬品饮茗的民俗,有人提出'道'这个词;但是,有人提出'道'虽然建立于中国,但已被日本专美于前,如果现在援用'道'恐怕引起误会,以为是把日本道搬到台湾来;另一个顾虑,是怕'道'这个名词过于严肃,中国人对于'道'字是特别敬重的,感觉高高在上的,要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出''这个词,经过一番讨论,大家同意 才定案。''就这么产生了。"[9]台湾人当初提出""是作为"道"的同义词、代名词。

  目前海峡两岸文化界对理解有广义和狭义两种,广义的理解缘于将""理解为"之艺",古代如陈师道、张源,当代如范增平、王玲、丁文、陈香白、林治等持广义的理解,主张包括的种植、制造、品饮之艺,有的扩大成与文化同义,甚至扩大到整个学领域;狭义的理解缘于将""理解为"饮之艺",古代如皎然、封演、陶谷,当代如蔡荣章、陈文华、丁以寿等持狭义的理解,将限制在品饮及品饮前的准备--备器、择水、取火、侯汤、习的范围内。

对于""为何要取狭义的理解,笔者赞同陈文华先生的意见,"应该让的内涵明确起来,不再和道、制、售等概念混同在一起。它不必去承担'道'的哲学重负,更不必扩大到学的范围中,去负担种、制和售的重任,而是专心一意地将泡技艺发展为一门艺术。"事实上,中国的学教育和学科建设处于世界领先地位,全国有十多所高等院校设有学本科专业,在学方面能授予学士、硕士和博士学位,形成了树栽培学、树育种学、树生态学、制学、叶生物化学、叶商品学、叶市场学、叶贸易学、叶经营管理学、叶审评与检验、药学、业历史等比较成熟、完善的学分支学科。上述各学分支学科,有完善的体系和科学的概念,横跨自然科学和社会科学两大领域,远非""所能涵盖。笔者认为,以及道、文化应在已有的学分支学科之外去另辟新境,开拓新领域,不应与已有的学分支学科重复、交叉,更不必去涵盖学已有的领域。

即饮术,是艺术性的饮,是饮生活艺术化。中国是的发源地,目前世界上许多国家、民族具有自己的。中华是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮术,主要包括备器、择水、取火、候汤、习的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉礼节、品饮情趣等。中华不局限于中国大陆及港、澳、台地区,已经远播海外,有在日本的中华,有在韩国的中华,有在美国的中华等;在中国的也不都是中华,还可以有日本、韩国、英国等,不能将在中国的外国视为中华。

明代张源《录》云:"兹于水,水籍乎器,汤成于火。"、水、器、火是构成的四项基本要素,如果加上的主体--人和活动的场所--境,则构成的六要素。是人在一定的环境条件下所进行的习--选、备器、择水、取火、烹治、品饮艺术活动。

  之艺是指艺术,它具有一定的程式和技艺,但不同于学中的叶审评。是人文的,叶审评是科学的;是艺术,叶审评是技术;艺术是主观的、生动的,技术却是客观的、刻板的。在中,所用为成品干,因而种、采、制不在之中。

  是综合性的艺术,它与文学、绘画、书法、音乐、陶艺、瓷艺、服装、插花、建筑等相结合构成文化,及文化是文化的重要组成部分。

  四 与文化、道、

  (一)与文化

"文化"的定义莫衷一是,因而对文化的理解也是仁者见仁、智者见智,既有广义的理解,也有狭义的理解。与一样,笔者对于文化也取狭义的理解,认为文化是事活动中所形成的精神文化。不仅如此,笔者还主张,文化是学的一部分,它与科技、经贸鼎足而三,共同构成学。学横跨自然科学和人文社会科学两大领域,文化是学中的人文科学部分。在文化中,饮文化是主体,和道又是饮文化的主体。无论是内涵还是外延均小于文化。

笔者反对将的内涵和外延无限扩大,以致于等同文化,并进入到科技、经贸领域的理解,而是视及文化为文化的重要组成部分,是学的一个分支学科。

  (二)与

目前海峡两岸文化界对"道"的定义也不统一,笔者认为,道是以修行得道为宗旨的饮术,包含、礼法、环境、修行四大要素。[11]是道的基础,是道的必要条件,可以独立于道而存在。道以为载体,依存于。重点在"艺",重在习术,以获得审美享受;道的重点在"道",旨在通过修心养性、参悟大道。的内涵小于道,道的内涵包容。的外延大于道,其外延介于道与文化之间。

道的内涵大于,的外延大于道。笔者反对将、道视为"一体两面"的观点。蔡荣章先生在《现代思想集》中说:"我认为'道'、''都可以表示在文化上的内涵,无需因使用的名称强加解释其差异。但可以因为使用的场合分开使用不同的名称:如要强调有形的动作部分,则使用'',强调引发的思想与美感境界,则使用'道'"。[12]王玲女士亦说:"与道精神是中国文化的核心。我们这里所说的'艺',是指制、烹、品等艺之术;我们这里所说的'道',是指艺过程中所贯彻的精神。有道而无艺,那是空洞的理论;有艺而无道,艺则无精、无神。"",有名,有形,是文化的外在表现形式;道,就是精神、道理、规律、本源与本质,它经常是看不见、摸不着的,但你却完全可以通过心灵去体会。与道结合,艺中有道,道中有艺,是物质与精神高度统一的结果。"[13]蔡荣章、王玲都以为、道的外延一致,两着相互依存。然而、道的内涵、外延均不相同,应严格区别二者,不要使之混同。

  (三)与

所谓俗,是指一些地区性的用风俗,诸如婚丧嫁娶中的用风俗、待客用风俗、饮习俗等,讲俗一般指的是饮习俗。

中国地域辽阔,民族众多,饮历史悠久,在漫长的历史中形成了丰富多彩的饮习俗。不同的民族往往有不同的饮习俗,同一民族却因居住在不同的的省份或地区而有不同的饮习俗。如四川的"盖碗",江西修水的"菊花"、婺源的"农家",浙江杭嘉湖地区和江苏太湖流域的"薰豆",云南白族的"三道"、拉祜族的"烤"等。俗是中华文化的构成方面,具有一定的历史价值和文化意义。

  着重在的品饮艺术,追求品饮情趣。俗的侧重在喝和食,目的是解决生理需要、物质需要。有些俗经过加工提炼可以为,但绝大多数的俗只是民族文化、地方文化的一种。虽然也可以表演,但不能算是。

图一:、道、文化、学内涵关系图 图二:、道、俗、文化外延关系图

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