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古代的“茗战”

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,又叫“斗茗”、“茗战”,它是古时有钱有闲文化的一种“雅玩”。 何谓斗?斗,即比赛的好坏之意,是惠州传统民间风俗之一。斗始于唐代,始创于的广东惠州,又一说为以贡闻名于世福建建州乡。斗是每年春季新制成后,农、人们比新优劣的一项事活动。一场斗比赛的胜败,犹如一场球赛的胜败,为众多农、人所关注。唐称“茗战”,宋呼“斗”,名异而实同,都具有强烈的赛事色彩。在宋代,苏东坡就已有“岭外惟惠俗喜斗”的记述。此俗直至民国年间依然在惠城中盛行。斗是在品的基础上发展起来的。品也称品茗,由主人邀请三五知己,将泡好的,盛在小酒杯一样大小的盅内,像饮酒那样细细品尝。斗则与此不同。斗,惠州话有争斗的意思,也有在争斗中逞强获胜之意。当时一个文化水平较高的私塾老师曾以“较筐箧之精,争鉴裁之别”来概括斗的涵义。参加斗的人,要各自献出所藏名,轮流品尝,以决胜负。比赛内容包括叶的色相与芳香度、汤香醇度,具的优劣、煮水火候的缓急等等。斗要经过集体品评,以俱臻上乘者为胜。斗的场所,一般多选在比较有规模的叶店。这些店大都分前后二进,前厅阔大,是店面;后厅狭小,兼有小厨房——便于煮。有些也兼有房间,老板家人也住在里头。当然,一些街坊、工友好此道者,几个人小聚谈到道,也有说斗就斗的。有些人家有较雅洁的内室或花木扶疏的古旧庭院,或其家临江、近西湖的,便都是斗的好场所。斗多选在清明节期间,因此时新初出,最适合参斗。斗的参加者都是饮爱好者自由组合,多的十几人,少的五六人,斗时,还有不少看热闹的街坊邻舍。如在店斗,则附近店铺的老板或伙计都会轮流去凑热闹,特别是当时在场欲购的顾客,更是一睹为快。宋代是极其讲究道的时代,上起皇帝,下至士大夫,无不好此,并著书立说,加以理论化。如风雅皇帝宋徽宗赵佶撰《大观论》,蔡襄撰《录》,黄儒撰《品要录》……社会上一些文人雅士也流行一种“斗”的生活情趣。据宋、明人写的笔记记述,斗内容大致包括以下三方面:斗品、行令、百戏。斗品。二人或多人共斗,主要是两方面:一是汤色,即水的颜色。“色贵白”,“以青白胜黄白”(蔡襄《录》)。二是汤花,即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣有两项标准:第一是汤花的色泽,汤花的色泽与汤色是密切相关的,因此两者的标准是相同的;第二是汤花泛起后,水痕出现的早晚,早者为负,晚者为胜。如果汤花细匀,有若“冷粥面”,就可紧咬盏沿,久聚不散,这种最佳效果名曰“咬盏”。反之,汤花泛起,不能咬盏,会很快散开。汤花一散,汤与盏相接的地方就会露出“水痕”(色水线)。因此,水痕出现的早晚,就会成为汤花优劣的依据。有时质虽略次于对方,但用水得当,也能取胜。有时用同样的水煎,最能检验质优劣。这种斗,必须了解性、水质,以及煎后效果,不能盲目而行。宋代范仲淹有首《斗歌》说得好:“斗味兮轻醍醐,斗香兮薄芝兰,其间品第胡能欺,十目视而十手指。”宋徽宗曾说:“盏以青绿为贵,兔毫为上。”苏轼在《送南屏谦师》诗曰:“道人晓出南屏山,来试点三味手。忽惊午盏兔毫斑,打作春瓮鹅儿酒……”此诗句说明在南屏山谦师道人斗时,亦是使用为时人所崇尚的兔毫盏。宋朝任福建漕司(监制贡事)的蔡襄在奉旨修撰的《录》一书中,对黑瓷兔毫盏同品、斗的关系说得更明确:“色白,宜黑盏,建安所造者绀黑,纹如兔毫,其坯微厚,最为要用。出他处者,火薄或色紫,皆不及也。其青白盏,斗试家之不用。”因为“斗先斗色”而色贵白、青白者受水昏重,青者受水详明。建安人斗色以青白胜黄白。由于斗喜用白,黑白对比分明,故以黑瓷盏最为要用。决定斗胜负的标准,主要有两方面。一是汤色。即水的颜色。一般标准是以纯白为上,青白、灰白、黄白,则等而下之。色纯白,表明质鲜嫩,蒸时火候恰到好处,色发青,表明蒸时火候不足;色泛灰,是蒸时火候太老;色泛黄,则采摘不及时;色泛红,是炒焙火候过了头。二是汤花。即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣要看两条标准:第一是汤花的色泽。因汤花的色泽与汤色是密切相关的,因此,汤花的色泽标准与汤色的标准是一样的;第二是汤花泛起后,水痕出现的早晚,早者为负,晚者为胜。如果末研碾细腻,点汤、击拂恰到好处,汤花匀细,有若“冷粥面”,就可以紧咬盏沿,久聚不散。这种最佳效果,名曰“咬盏”。反之,汤花泛起,不能咬盏,会很快散开。汤花一散,汤与盏相接的地方就露出“水痕”(色水线)。因此,水痕出现的早晚,就成为决定汤花优劣的依据。

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