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中国茶叶的道缘

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  在养生的功效中重要是养形,人称道教饮讲求之功皆出此理。“久食令人瘦,去人脂”,“除烦去腻,凡肉之在齿间者,得漱涤之,乃尽消缩”.

  中国的,中国的文化,从一产生就浸滛着道教精神和道教思想,与“道”结下不解之缘。

  “之为饮,发乎神农氏”(陆羽《经》)。道教敬奉的三皇之一——农业之神,最先使用,是作为解毒的方子。“神农尝百草,日遇七十二毒,得以解之”(《神农本草经》)。神农为帮人民治病去痛,亲尝草木而多次中毒,终于寻得以解毒。并取名为“荼”,(今之)。除了解毒,人们又发现的其它药效,“叶苦,饮之使人益思,少卧,轻身,明目”(《神农本草经》)。壶居士《食忌》还说:“苦久食羽化,与韭同食,令人体重”,至明朝隐士罗廪《解》仍说:“通仙灵,久服能令升举。然蕴有妙理,非深知笃好不能得其当”。说神农发现或是托古,能羽化轻身的,也许正是竭力寻找长生之药的奉道之士所发现。“乃养生之仙药,延龄之妙术”,被誉为“草木之仙骨”。《山海经?西山经》载曰:“玉膏所出,以灌丹木。丹木五岁,五色乃清,五味乃馨”。这种长生不死的丹木,当然是想成仙得道者的追求。自庄子阐发神仙“不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外”后,“仙能飞行云中,神化轻举”“老而不死”,就一直鼓舞着世间的执着追求者。被称为“神仙道教”的信奉者们,或认为饮露能身轻腾飞,或认为服食草木能飞身轻举。“或食元气,或茹芝草”(《神仙传?彭祖传》),寻药食草者不计其数。“玄中草木不知黄,甲子初开浩刼长”,“我生求羽化,云中采药蔬”。“采药层城远”,“穷遍一根莲”。“岩崖产灵药,等闲人顾稀”。崇山峻岭、深沟野壑到处留下道士寻药采药的身影和足迹,草木仙药众多,也应在其中了。养生是成仙的基础,李白诗“神农重养生”,葛洪《抱朴子?论仙》说:“以药物养生,以术数延命”,他还说:“先服草木以救亏损”。专家陶弘景在《录》记云:“苦轻身换骨,昔丹丘子,黄山君服之”,可见远古的仙人早已服之。唐末刘贞亮在总结的“十德”中,得出“以养生气,以养身体”。东汉的葛玄就亲自开垦了一个“圃”,种以养生。道教服食至后来,越分越细,计有草木类,金石类等。

  在养生的功效中重要是养形,人称道教饮讲求之功皆出此理。“久食令人瘦,去人脂”,“除烦去腻,凡肉之在齿间者,得漱涤之,乃尽消缩”(明?顾元庆《谱》),而牙齿却渐渐坚实。四川蒙顶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕,乃道中辨水高手,烹一壶浇到肉上,放进银盒密封,第二天一验,肉已化了水。故明屠隆说:“之为饮,最宜精形修德之人”。道教以方仙道为首的养形派,认为神依形生,形靠神立,养命固形形神皆合方为康健。因此重视医药炼养,服食是其主要方术之一,“乃服药有益,乃成仙”。草木是外养之精华,当然为首选之药。道教始祖张道陵也曾在“昌利山采服五芝众药,在隶上山始授弟子养形轻身法”。

  有上述这些功效,能成仙能药用能养身,在讲究礼仪的中国,将饮献上与人共享,寓祝愿祈盼于仪礼之中,客来敬,遂成为我国各民族的一种礼仪礼俗。在日本,甚至把道相迎,作为国宾级礼遇。最早为礼据说也与道教有关,一些论风俗起源的书载:献给客人的仪式源于涵谷关关尹喜,他在老子西出涵谷关时,奉献一杯金色的仙药。这在道经《天皇至道太清玉册》中也载有:“老子出涵谷关,令尹喜迎之于家首献茗,此之始。老子曰:食是者,皆汝之道徒也”。所以道士朱权(明太祖朱元璋第十七子)著《谱》道饮者:“凡鸾俦鹤侣,圣人羽客,皆能志绝尘境,栖神物外,不任于世流,不污于时俗。探虚玄而参造化,清心神而出尘表”。道出道教饮之真趣。西周时,“周武王伐纣,实得巴蜀之师,……蜜……皆纳贡之”。巴以珍作贡于周朝,尹喜以贵物敬贵人,成为礼首创。

  正由于在当时弥足珍贵,周朝专设掌官达24人,其职能是:掌以时聚,以供丧事。又成为帮国大礼的祭品。是通灵达仙之物,《尚书》云:“祭言察也,察者至也,言人事至于神也”。作为祭天地、祭神灵、祭祖先的祭品奠物也就顺理成章。《睽车志》记载“米元章知无为军,喜神怪……每得时新果之属,辄分以馈神”。连民间小神也不例外,唐罗隐《送灶诗》:“一盏清一缕烟,灶君皇帝上青天”。以为祭祀有文字记载的,最早是齐武帝永明十一年七日诏曰:“我灵上慎勿以牲为祭,唯设饼,饮,干饭酒脯而已,天下贵贱咸同此制。”齐武帝以节俭著称,以饮作祭品实祭祀之革新,与道教守素崇俭思想为一辙,此前也当应有以为祭之事。晋《神异记》记载:余姚人虞洪到山中采,遇一牵着三头青牛的道士,告诉他叫丹丘子,并指给大树的地点,虞洪回到家后,以奠祀丹丘子。道教的斋醮科仪中普遍用,青城山十供中为其一,南宋《上清灵宝大法》云:“上帝三宝前,列汤”。道教香、花、水、果、灯五供中,水一般也有用为之。清代在祭祀真武大帝时,就用白色的瓷杯盛作供品。《言功设醮全集》还有献词:“夫此者,蒙顶摘芽,采仙春于峰上……望瑶台而献上”。以天下第一蒙顶,献供瑶台诸神,真乃道教甘露灵液。可通达大道仙界,因此在道教的追荐科仪中也有“三奠”。

  之形成文化,应归功于唐代陆羽。他所作《经》使“天下益知饮矣”。“自从陆羽生人间,人间相学事新”。人们景仰赞誉他:“一生为墨客,几世作仙”,把他奉为“仙”。“诚有功于人者也”,把他祀为“神”。如此功在社会功在人民,当然成神成仙,被人敬之祀之拜之。

  陆羽一生刚直,卓而不群,经历坎坷,但不愿入仕为官。用心血和汗水铸成千古不朽之《经》。今人对《经》的写出,中肯地概括为“据于道,依于佛,尊于儒”。本文只阐列与道教之道缘。

  陆羽生于盛唐时期,出生于楚地竞陵(今湖北天门)。玄妙神秘,自由大胆,风格独特的楚文化中,老庄哲学,屈宋诗歌,庄子散文等南方文化影响广被(文化中有着浓烈的南方文化色彩),也影响着陆羽,这从他著《经》、交朋友的思维方式行为方式,从他人生轨迹中清楚地看出来,可说渗透了道教(道家)的影响。

  唐代李姓王朝以老子为祖先,为表“奉天承运”,又封其为“太上老君”。唐朝政治开明,政通人和。虽推行三教一风的圆融政策,但奉行的是道先佛后,玄宗后以《道德经》为诸经之首,每家必备道教之“四子真经”,并为文人考试内容。玄宗还亲受道箓,成为道士皇帝。其后诸帝均执行扶持道教的国策。唐社会弥漫着极强的崇道氛围。故有唐一代,可说无人不受道教之影响。文士政客也经学致用,习道明志。儒道便由互黜而归宿于“儒道兼综”,由对立而互补。文化初始实为隐逸文化的缩影,而隐逸思想实为文人士大夫习老庄的结晶(隐者多为道者,道士是隐逸队伍的主干)。顺者儒逆者道,入官为儒离官为道。在“庙堂之上”外儒内道,以道化儒。老子以“自隐无名为务”乃“隐君子”,以大智慧者不知隐于何处所终,为众多“以德抗权”“以道抑尊”的人士所仰慕。道士们退居于野,不慕名利,贵己养生,甚或傲视王候,简直成了心灵自由,不为物拘,游心于淡的神仙思想的象征。连孔子都赞曰:“隐居放言,身中清,废中权”。道教对文化人的薰染,连正统儒家诗人杜甫也写出“上有蔚蓝天,重光抱琼台,焚香玉女跪,雾里仙人来”的诗句。文人士大夫一方面渴望入仕有成,一方面爱好隐居,渴求逍遥长生。与道士交往是时尚是情操,更能显示高洁不俗。而品清饮,正是道士们崇尚自然,和合贵生,返朴归真的人生宗趣。

  陆羽生当其时,虽曾一心学习正统儒学之道,最终却痴迷于的研究,人尊称为处士(处士:有才德而隐居不仕的人谓处士),最终写成《经》流传于世,道教的影响反映在他的学和交往之中。陆羽的好友里面,有女道士李冶,喜琴棋书画,尤擅格律诗,称为“女中诗豪”,曾被玄宗召入宫中月余。陆羽与皎然、灵澈等人组织诗社,李冶为其一员。李冶多病孤居太湖小岛,陆羽专门泛舟前去探视,李冶以诗作答足见友谊至深。还有与之交往甚多的张志和,属著名道家人物。陆羽的好友书法大家颜真卿、曾举荐他为官。颜年轻时因病入膏肓,得遇一道士救活,并劝其要多饮养生。颜在乡湖州为官时,留下不少与有关的美名佳誉。陆羽在27岁就深入道教植圣地茅山,与茅山提倡以养生的陶弘景不无关系,后来在《经》中多次提到陶先生,28岁时就写出了《经》前身《记》。他著的《经》所列人,大部分为道教(道家)人物。著作中羽化飞升、神仙典故,“精”、“俭”、“静”、“德”等饮的精髓思想,无不体现道教博大深遂的文化底蕴。他所设计的炉,取之《易经》八卦配以五行,上刻“伊公羹、陆氏”。伊公就是远古的仙人,不食烟火只以羹食。在炉身上还刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49岁受任朝廷“太子文学”太常寺太祝(祭祀官)而坚决不就,淡泊名利,不为名累,奔波于大山河流,精于事勤奋业。在江西洪州玉芝道观,写出“不羡黄金垒,不羡白玉杯,不羡朝入省,不羡暮登台,千羡万羡西江水,曾向竞陵城下来”,如此清心道远的诗言,可谓其一生的写照。就在唐代,民间已把陆羽奉为神,《新唐书?陆羽传》“羽嗜,著经三篇。时鬻者,至陶羽形置炀突间祀为神”。河北唐县出土了一尊白瓷陆羽像,陆羽头戴道士荷花冠,双腿趺坐似盘腿,一幅道士像,特别是面部,如童稚小儿。世人解释颇多,然放在道教就不难理解,戴道冠盘腿坐已成供像。“肌肤若冰雪,绰约若处子”,一个成仙得道者的像,当然是返老还童,面如稚子。自陆羽后,中国的才有了新的文化内涵。

  提到文化,当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对其的影响,这也是当今文化研究者所乐道的。“禅不分家”“禅一昧”,“吃去”几乎是人皆知。禅宗是中国化的佛教,魏晋起始,佛教便有人以道教理论来宣传佛家学说,援道入佛。禅宗更将老庄思想内容吸收并发扬,“中国禅宗思想实直承庄子学说(现代学者肖疌夫语)。故老庄与禅皆为主静,道虚佛空。老子的“无为”和佛家的“般若”相契合,便成为文人学子新的理论导向和心灵追求。“释迦与老君同流,真性与元神杂出”,影响着文人雅士们的审美意识和生活情趣。特别是随唐,佛教天台宗大兴,其众多宗派大都受道教影响,非佛非道非儒或即佛即道即儒,道士讲佛法,和尚注道经,正符唐代“以佛治心,以道治身”。唐代众多的人钟情,是时代背景社会风尚和的品性相契合分不开的。生于灵山峻岭,承芳露,秉清灵,禀玄幽,草木仙骨,野稀之物,与此物相伴,回归自然物我两融。独品对啜之间涤除玄鉴,学道参禅,谈玄悟真,实为老庄玄学流风遗韵。虽然儒家禅宗创造了的仪式,佛家把事更加程式化,宗教化。而执著的道士们,仍守着自然无为冲寂超然的归趣。即不十分看重的程式,也不探究其中的技巧。没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。无怪乎,至宋代,制作龙团凤饼极尽工巧“无以加矣”。而崇俭抑奢苦己利人的全真派祖师邱长春诗曰:“虚心实腹唯求饭,待客迎宾不点”(点是宋代一种繁复的饮方式)。元代全真派兴起,道风流行,人受道家冥合万物道法自然的影响,开辟了人与自然融合的饮风气。给文化回归道趣重返自然趋于简约打下基础。明朱洪武下令取消龙团贡,以散冲饮,遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说:“乃天地之物,巧为制作,反失其真味,不如叶冲泡,能遂自然之性”。他还在所作《谱》中表明了以明志风高节清的精神。一时间,宗隐逸的者皆循道教“药解延年,草解忘忧”之旨,追求的是“自种瓜,自种,炉内炼丹砂,看一卷《道德经》,讲一会渔樵话,自在然”的玄趣。

  与陆羽至交的诗僧皎然,人称“僧”。人们把他作为佛教的代表。但我们看到皎然的文风宗道家简约朴质自然之道,看其诗如看《西游记》,虽云佛事,实为道本。“丹丘羽人轻玉食,采饮之生羽翼,名藏仙府世莫知,骨化云宫人不识”。以仙人食羽化,誉仙之珍奇,尽是道家玄语,再看其最著名的一首诗:“越人遗我剡溪茗,采得金牙金鼎,素瓷雪色缥沫香,何似诸仙琼蕊浆”。在诗结尾处这样写道,“孰知道全尔真,唯有丹丘得如此”,说只有神仙才懂得道的真谛。通篇诗述道教言辞意象,识清明真,于其说是深谙意的诗,不如说是一篇深谙道意的华章,因此像皎然这样的诗僧,还写过纯粹道教升仙的《步虚词》也就不足为奇了。

  禅宗把中国文化传入日本,形成今天代表日本国民精神的“道”,诚如日本著名大师学者冈仓天心所说:“佛教中,大量吸收道教教义的南宗禅,创造了用心良苦的的仪式……正是这个禅宗仪式终于在十五世纪发展成为日本的道”。他最后直接说到:“道是道教的化身”。日本道如此,中国的文化又何尝不是,被称为“亚圣”的卢仝有一首脍炙人口的“七碗诗”,堪称千古绝唱。这位不愿为官,一生以为伴的“痴”这样写道:“一碗喉吻润,两碗破孤闷,三碗搜枯肠,惟有文章五千卷。四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙灵,七碗吃不得也,惟觉两腋习习清风生,蓬莱山,在何处?玉川子,乘此清风欲归去,山上群仙司下土,地位清高隔风雨”。诗录至此,两腋生风,通仙灵的吃境界已然道出。中国文化的内核,与道教就是因缘难解。

  川蜀是中国的原始产地。《云笈七签》中有“若要汤药、杏仁、姜蜜及好蜀无妨”的记载。川蜀名首推蒙山蒙顶,“中故旧是蒙山”(白居易《琴》)。道教也把蒙山作为供品。蒙山自唐朝开始到明清,一直为贡,为史中罕见。蒙山也作为佛教产对社会的一大贡献。但蒙山顶的庙相传建于汉代,初为道观,后改为佛寺。有关蒙山是这样记载:“汉代甘露祖师爷姓吴名理真者手植,至今不长不灭,共11株”。汉代初为道观而吴理真祖师爷为汉代人,从称谓姓名来看都似道教中人,实可再稽考。

  青城山道观苦丁的制作史有记载。而青城道教秘制“洞天贡”早在唐代即享盛名,《经》《谱》皆有录。现成为“青城四绝”之一。青城山还有一种称为“猴”,1938年张大千居士上青城山,观中道友招待大千就用此并换得画幅。这种青城野,生于悬崖峭壁之上,人不能及,每年早春由道观训练的灵猴攀岩采摘下来,故名“猴”,年产不过斤余。

  湖北武当山盛产名,至今仍为佼佼者。道人亦种。史载“太和山出骞林,木之并者,芽茁如阳羡,能涤烦热,道流所珍”。“初泡极苦涩,至三四泡,清香特异,人以为宝”,后“供明王朝宗室享用”。

  安徽休宁齐云山产绿,“祁红屯绿”者是。至今山上道士还多种。“白岳黄芽”名闻遐迩,其味鲜醇浓甘。古时休宁有松萝制法“自是天家清供,名曰片”,一般为道教供

  广东罗浮山有高山“云井”。苏东坡赞曰:“纵复苦硬终有录,汲黯少戆意饶猛”。另有道士常年养身饮用的“云雾甜”非红非绿,味甘性凉,入口香味四溢,还有降低胆固醇的功效。

  山东崂山海拔千米处有一天顶,半空悬崖中生出棵野生树,相传此可疗百病,至今仍是枝繁叶茂。另道教引种崂山,也成为道家一绝。其它如南岳衡山,湖北木兰山,江苏茅山(茅山不久前受到中央领导人赞誉),等道教大小名山宫观,洞天福地所产名不胜枚举。

  道教所涉事甚多,如唐代著名道士叶法善,在浙江松阳卯山修炼,利用卯山优质水土种,制成形似竹叶,色泽绿润的叶取名“仙”,因品质上佳,为唐高宗珍爱,列为贡。如佛教天台山乃禅之地,为叶东渡日本起过重要作用,日本祖荣西从天台山带回去种,并著《吃养生论》,述为“养生之仙药,延龄之妙术”的道家栖要。天台山种起源,乃是东汉道士葛玄(葛仙公)首开植之风。如清代名士梁章钜在武夷山天游观与道士静参谈事,无比钦佩,回后写道:“非到山中鲜以为颠人语也”,高度评价静参对武夷山特胜品第的精通。如现代道士艺术家阿炳,拉琴一辈子,喝也是一辈子,他的那首《二泉映月》(人称二泉仙曲),就是多次在二泉室喝受师父启迪,发自心灵的不朽名曲。以至后来每当他要演奏此曲前,总要喝上一盏酽酽的浓。道士与缘不一而足。

  庙会是中国经济发展的摇篮,很多宫观在庙会期煮迎宾。随着庙观经济的发展,不少庙观本身或周边,都开始设寮,专供香客品饮,如上海城隍庙、成都青羊宫、二仙庵,四川青城山,武汉长春观等。很多社会上的肆,也将房装饰成仙家楼阁,以“八仙”“仙家”“群仙”为名的馆比比皆是,好的叶也以“仙”“神仙”“仙芽”“神品”相称。红楼梦中妙玉所奉之名曰“老君眉”。可见道教影响的流风泽被,人们品也就是要品味一下神仙般的感受。

  日本学者说:“道教对亚洲生活的主要贡献是美学领域”。饮艺术是道教生命价值的神圣体现,反映在中国文化中的是一种动态的道教精神,“这种和平艺术,造就着一种民族精神”。人们总是误以为道教人是在消赊生命,殊不知他们真正在创造生命力。道教在文化中的影响如此深刻,正如冈仓天心大师所说:“道教是针对现世即我们自身”,“掌握了生活艺术的人便是道教所谓的‘真人’。”饮作为一种养生方式,贯穿着道教“以德治命”的理念。当今,一些人们物质生活不断提高,而欲望却无限膨胀,心态既浮燥又不稳定。在宗教应与社会相适应的今天,道教是否应积极提供心灵养生的途径和食粮。外国人称中国的是“文化大使”,我们中国道教也是否应该挑起这副“文化大使”的担子,走向社会走向世界呢!

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